Buddhisme og krig

http://www.vg.no/nyh

Buddhisme og krig
Ikke-vold er i hjertet av buddhistiske tenkning og atferd. Den første av de fem reglene som alle buddhister bør følge er "Unngå å drepe, eller skade noe levende vesen."
Buddhisme e en fredelig tradisjon. Ingenting i buddhistisk Skriften gir noen støtte til bruk av vold som en måte å løse konflikter.

En av Buddhas taler setter dette svært tydelig med et kraftig eksempel som understreker behovet for å elske din fiende uansett hvor grusomt han behandler deg:

Tall som Dalai Lama (som vant Nobels fredspris) viser i ord og gjerning buddhismen forpliktelse til fred.
"Hatet vil ikke opphøre med hat, men med kjærlighet alene. 
Dette er den gamle loven. "
Mange buddhister har nektet å ta til våpen under noen omstendigheter, selv å vite at de ville bli drept som et resultat. Den buddhistiske kode som styrer livet til munker tillater dem å forsvare seg, men det forbyr dem å drepe, selv i selvforsvar.
For buddhistiske land dette utgjør den vanskelige dilemma om hvordan å beskytte rettighetene og livene til sine borgere uten å bryte prinsippet om ikkevold.
Den rene buddhistiske holdning er vist i denne historien:
En Vietnam-veteran ble overhørt rebuking den vietnamesiske buddhistmunken, Thich Nhat Hanh, om hans urokkelige hengivenhet til ikke-vold.
"Du er en tosk," sa veteran - "hva hvis noen hadde utryddet alle buddhister i verden, og du var den siste igjen Vil du ikke prøve å drepe den personen som prøvde å drepe deg, og i. dermed spare buddhisme? "
Thich Nhat Hanh svarte tålmodig "Det ville være bedre å la ham drepe meg. Hvis det er noen sannhet i buddhismen og Dharma det ikke vil forsvinne fra jordens overflate, men vil dukke opp igjen når sannhetssøkere er klar til å gjenoppdage det.
"I drepe ville jeg bli forrådte og forlate de aller lære jeg ville være søker å bevare. Så det ville være bedre å la ham drepe meg og forbli tro mot ånden av Dharma."

Buddhisme og kampsport
Buddhistiske munker har vært ledere i å utvikle ulike former for kampsport.Shaolin Order er kanskje den mest kjente av disse, berømt for sin kamp dyktighet.
Kampsport ville synes å være omtrent så langt fra ikke-vold som du kan få, men Buddhist former for kampsport har svært strenge regler om hvordan vold kan brukes.
Shaolin undervisning forbyr munk fra noen gang å være den aggressive, og instruerer ham til å bruke bare det nødvendige minimum defensive kraft. Ved å bli dyktig i fysisk konflikt munken har en bedre forståelse av vold og er i stand til å bruke avanserte teknikker for å unngå skade, alt fra enkle parrying av klønete slag mot lammende grep og knockout slag i ansiktet av ekstrem vold - men alltid bare ved hjelp av mengde kraft for å nekte den volden som blir tilbudt dem.
Mest kampsport tradisjoner har sterke åndelige og filosofiske elementer, og insisterer på en ansvarlig og minimalistisk holdning til vold.
Buddhisme og vold
Men buddhismen, som de andre store religioner, har ikke alltid levd opp til sine prinsipper - det finnes mange eksempler på buddhister engasjerende i vold og til og med krig.
i det 14. århundre Buddhist jagerfly ledet opprøret som kastet mongolene fra Kina
i Japan, buddhistiske munker trent Samurai krigere i meditasjon som har 
I Sri Lanka det 20. århundre har borgerkrigen mellom det meste Singalesiske buddhister flertall og den hinduistiske tamilske minoriteten har kostet 50000 liv.
men buddhister blir oså innblandet i krig
eter/innenriks/artikkel.php?artid=10054357

Slutten på Japansk buddhisme? -del3

Slutten på Japansk buddhisme?

Nylig har flere nyhets artikler rapportert at buddhismen er døende i Japan, spesielt på landsbygda. De mange små "familie eide" templer i generasjoner hadde monopol på begravelses virksomheter,
og begravelser ble deres hoved inntektskilde.
Sønner overtok templer fra sine fedre ut av plikt mer enn yrke. Disse to faktorene kombinert har gjort mye av japansk buddhisme til "begravelse buddhismen." Mange templer tilbyr lite annet, enn begravelse og minnestund tjenester.

Nå blir landsbygda fraflyttet og japanere som bor i urbane sentre mister interessen for buddhismen. Når yngre japanere må organisere en begravelse, går de mer og mer til begravelsesbyråer i stedet  for buddhistiske templer, eller hopper over begravelser helt.

 Flere templer må stenge, og antall medlemmer i de gjenværende templene er fallende.

Noen japanske ønsker å se en retur av sølibat og de andre gamle buddhistiske regler for munker som har fått lov til å forfalle i Japan. Andre oppfordrer prestedømmet til å satse mer oppmerksomhet  på sosial velferd og veldedighet, for å vise at japanske buddhistiske prester er god for noe annet enn å drive begravelser.
Hvis ingenting blir gjort, vil Saicho, Kukai, Honen, Shinran, Dogen og Nichiren  buddhisme  bli borte i Japan.

Alt vel
Taishi

Islamisten langer ut mot skatt - hever selv dagpenger - TV 2 Nyhetene

Islamisten langer ut mot skatt - hever selv dagpenger - TV 2 Nyhetene

visdom

Buddha lærte at for å realisere opplysning, må en person utvikle to kvaliteter: visdom og medfølelse. Visdom og medfølelse er noen ganger sammenlignet med to vinger som arbeider sammen for å fly, eller to øyne som arbeider sammen for å se.

I Vesten er vi opplært til å tenke på "visdom" som noe som først og fremst intellektuell og "medfølelse" som noe som først og fremst emosjonelle.

Sanskrit ordet er vanligvis oversatt som "visdom" er prajna (i Pali, panna ). Ordet også  kan oversettes som"bevissthet","dømmekraft",  eller "innsikt". De mange skoler av buddhisme forstår prajna noe forskjellig, men generelt kan vi si at prajna er forståelse eller dømmekraft av Buddhas lære, spesielt undervisning i anatta.

Ordet er vanligvis oversatt som "medfølelse"  Karuna , som forstås aktiv sympati eller vilje til å bære andres smerte. I praksis gir prajna opphav til Karuna, og Karuna gir opphav til prajna. Sannelig, du kan ikke ha det ene uten det andre. De er et middel til å realisere opplysning.

Medfølelse som trening

I buddhismen er det ideelle av praksisen til uselvisk  å handle for å lindre lidelse uansett hvor den vises. Du kan hevde det er umulig å eliminere lidelse, og kanskje det er, men vi skal prøve likevel.
Hva har det å være hyggelig mot andre å gjøre med opplysning? For det første, hjelper det oss med å forstå at " det enkelte meg" og "individuelle deg"  er feil ideer. Og så lenge vi sitter fast i ideen om "meg og deg" Er vi er ennå ikke blitt noe klokere .

I Being Upright: Zen og Bodhisattva Budene , skrev Soto Zen lærer Reb Anderson, "Å strekke grensene for praksis som ens egen personlig aktivitet, er vi klare til å motta hjelp fra sterke menneskelige rikene utenfor vår diskriminerende bevissthet."

Reb Anderson fortsatte: "Vi innser den tette forbindelsen mellom den konvensjonelle sannhet og den endelige sannhet gjennom praktisering av medfølelse. Det er gjennom medfølelse at vi blir grundig forankret i den konvensjonelle sannhet og dermed beredt til å motta den endelige sannhet.

 Medfølelse gir stor varme og godhet til begge perspektiver. Den hjelper oss til å være fleksibel i vår tolkning av sannheten, og lærer oss å gi og motta hjelp i praktiseringen av forskriftene. "

I" The Essence of the Heart Sutra" , skrev Hans Hellighet Dalai Lama,

"Ifølge buddhismen, er medfølelse en aspirasjon, en sinnstilstand, som ønsker at andre skal være fri fra lidelse Det er ikke passive. - Det er ikke empati alene - men snarere en empatisk nestekjærlighet som aktivt arbeider for å frigjøre andre fra lidelse ekte medfølelse. må ha både visdom og miskunnhet. Det vil si, må man forstå innholdet av den lidelsen som vi ønsker å frigjøre andre fra (dette er visdom), og man må oppleve dyp intimitet og empati med andre levende vesener (dette er miskunnhet) . "


Har du noen gang sett noen gjøre noe vennlig og deretter bli sint for ikke å bli takket?  Sann medfølelse har ingen forventning om belønning, selv en enkel "takk", knyttet til den. Forventer en belønning opprettholdes ideen om et separat selv og en separat "andre".

Idealet om dana Paramita - det perfekte med å gi - er "ingen giver, ingen mottaker." Av denne grunn, får tradisjonelt tigge munker  almisser stille og  uttrykker ikke takk. Selvfølgelig, i den konvensjonelle verden er det givere og mottakere, men det er viktig å huske at det å gi er ikke mulig uten å få. Dermed givere og mottakere avhengig av hver andre, og den ene er ikke bedre enn den andre.
Når det er sagt, uttrykker takknemlighet vår en glede ved det å få, så med mindre du er en tigger munk det er greit å si "takk" når det passer.

Utvikle Medfølelse

Det er allerede blitt bemerket at medfølelse oppstår fra visdom, akkurat som visdom oppstår fra medfølelse. Hvis du verken føler deg  spesielt klok eller medfølende kan du føle at alt  er håpløst. Men nonnen og lærer Pema Chodron sier, "start der du er." Uansett hvor rotet ditt liv er akkurat nå er det jordsmonnet opplysning kan vokse i.
I sannhet, selv om du kan ta ett skritt av gangen, er buddhismen ikke en "ett skritt av gangen"-prosess. Hver av de åtte delene av åttedelte veien støtter alle de andre delene. Hvert trinn integrerer i alle de forskjellige delene.
Når det er sagt, de fleste begynner med å bedre forstå sin egen lidelse, som tar oss tilbake til prajna, visdom. Vanligvis meditasjon eller andre oppmerksomhet praksis er midlene som folk begynner å utvikle denne forståelsen. Som vår selv-vrangforestillinger oppløses, blir vi mer følsomme for andres lidelser.Som vi er mer følsomme for andres lidelser, våre selv-vrangforestillinger oppløse videre.
Medfølelse for deg selv
Etter alt dette snakket om uselviskhet, kan det virke rart å slutte med medfølelse for seg selv. Men det er viktig å ikke løpe bort fra vår egen lidelse.
Pema Chodron sa , "For å ha medfølelse for andre, må vi ha medfølelse for oss selv." Hun skriver at i tibetansk buddhisme er det en praksis som kalles Tonglen, som er en slags meditasjon praksis for å hjelpe oss med å koble til vår egen lidelse og andres lidelser.
"Tonglen reverserer den vanlige logikken unngå lidelse og søker glede og i den prosessen, blir vi frigjort fra en svært gammel fengsel av egoisme. Vi begynner å føle kjærlighet både for oss selv og andre, og også vi være å ta vare på oss selv og andre . Det vekker vår medfølelse og det også introduserer oss til en langt større syn på virkeligheten. Den introduserer oss til ubegrenset romslighet som buddhister samtale Shunyata. Ved å gjøre praksisen, begynner vi å få kontakt med den åpne dimensjon av vårt vesen. "
Igjen ser vi hvordan medfølelse "introduserer oss til en langt større syn på virkeligheten." Dette større visning er sett av de to øynene visdom og medfølelse.

Koan

                                                 Koan

Zen buddhisme har et rykte for å være uransakelige, og mye av dette omdømmet kommer fra koans .

Kōan(uttales KO-ahn ) kommer av japansk ko (offentlig) og an (forespørsel) Det japanske ordet koan kommer fra den kinesiske gongan , som betyr "offentlig sak."og er en historie, et spørsmål, utdrag fra sutra, anekdoter fra mestrenes liv, ordveksling, eller en bit av et lærestykke innen zen–buddhismen.


Oprinnelsen.

Det er tvilsomt om Koan studien begynte med Bodhidharma , grunnleggeren av Zen. Nøyaktig hvordan og når koan studien utviklet seg er ikke klart. Noen forskere tror opprinnelsen kan være Taoist , eller at det kan ha utviklet seg fra en kinesisk tradisjon av litterære spill.

Det finnes over 1700 kōaner, og de stilles fortløpende av mesteren til sin elev med det mål å hjelpe eleven til å se inn i sitt eget sinn, for å bryte gjennom den intellektuelle begrensning og åpne for intuitiv erfaring og fullt lys (satori). Består i en bestemt spørreteknikk som hovedsakelig skal vise at svaret er intuitivt betinget, og at logikken ikke strekker til. Så lenge eleven svarer ut fra logikken, er han bare underveis.

 Zen lærere stiller et spørsmål som trosser rasjonelle svar. Lærerne presentere ofte koans i formelle samtaler eller studentene kan bli utfordret til å "løse" dem i deres meditasjon praksis.
For eksempel har man et koan som nesten alle har hørt om, som stammer fra Master Hakuin Ekaku (1686-1769).

 «To hender klapper og det skapes en lyd; hva er lyden av en hånd som klapper?»

Nå har de fleste av dere sikkert blitt fortalt at spørsmålet ikke en gåte. Spørsmålet kan ikke forstås med intellekt alene, mye mindre et svar med intellekt. Likevel er det et svar.

I  Zen sitter studenter med koans. De tror ikke  på dem, de prøver ikke å "finne ut av det."  Konsentrerer seg om koan i meditasjon, fjerner studentens kritiske tanker, og en dypere, mer intuitiv innsikt oppstår.

Studenten presenterer da sin forståelse av sin koan til læreren i en privat samtale  kalt en dokusan . Svaret kan være i ord eller rop eller gester. Læreren kan stille flere spørsmål for å avgjøre om eleven virkelig "ser" svaret. Når læreren er fornøyd med  studentens svar som viser at studenten har treng inn i hva koanen representerer, tildeler han studenten en annen koan.
Men hvis studentens presentasjon er utilfredsstillende, kan læreren gi eleven flere instruksjoner. Eller, kan han brått avslutte intervjuet ved å ringe en bjelle eller treffe en liten gong. Da må studenten stoppe det han gjør, bukke, og gå tilbake til sin plass i Zendo .

Dette er det som kalles "formelle Koan studier," eller bare "Koan studier," eller noen ganger "koan introspeksjon." Uttrykket "Koan studier" forvirrer folk, fordi det antyder at studenten haler ut en bunke med bøker om koan og studerer dem slik han kan studere en kjemi formel. Men dette er ikke "studie" i vanlig forstand av ordet. "Koan introspeksjon" eller bevisst selviakttagelse er en mer nøyaktig betegnelse.

Hva som er realisert er ikke kunnskap. Det er ikke visjoner eller overnaturlig erfaring. Det er direkte innsikt i virkelighetens natur, til det vi normalt oppfatter i en fragmentert måte.

Vi vet at den kinesiske læreren Dahui Zonggao (1089-1163) gjorde koan studie til en sentral del av Lin-chi (eller Rinzai) Zen praksis. Master Dahui og senere Master Hakuin var de primære arkitektene av praktisering av koans vestlige Rinzai studentene møter i dag.

De fleste av de klassiske koans er hentet fra biter av dialog registrert i Tang-dynastiet i Kina (618-907 e.Kr.) mellom studenter og lærere, selv om noen har eldre kilder, og noen er mye nyere. Zen lærere kan gjøre en ny koan helst, ut av omtrent alt.

Dette er de mest kjente samlinger av koans:

 Gateless Gate (japansk, Mumonkan , kinesisk, Wumenguan ), 48 koans samlet i 1228 av den kinesiske munken Wumen (1183-1260).

The Book of Equanimity (japansk, Shoyoroku ), 100 Koans samlet av Hongzhi Zhengjue (1091-1157).

The Blue Cliff Record (japansk, Hekiganroku , kinesisk, Biyan Lu ), 100 koans samlet i 1125 av Yuanwu Keqin (1063-1135).

Mana Shobogenzo, også kalt Sambyaku-soku Shobogenzo eller 300-Koan Shobogenzo . Tre bind av 100 koans i hver utarbeidet av Eihei Dogen (1200-1253).



Alt vel
Taishi

Theravada og Mahayana

Theravada og Mahayana

Det er Ca 2000 år siden buddhismen ble delt inn i to store skoler, oftest kalt Theravada og Mahayana. I århundrer har Theravada vært den dominerende formen for buddhisme i Sri Lanka, Thailand, Kambodsja, Burma (Myanmar) og Laos. Mahayana er dominerende i Kina, Japan, Taiwan, Tibet, Nepal, Mongolia, Korea og Vietnam, og nylig India.


Theravada buddhismen

Theravada er den dominerende form for buddhisme i Sørøst-Asia.  Den hevder å ha om lag 100 millioner tilhengere verden over. Læresetningene er tatt fra Tripitaka , og dens grunnleggende læresetninger begynner med  de fire edle sannheter .

Fremfor alt, understreker Theravada innsikt opparbeidet gjennom kritisk analyse og personlig erfaring enn  framfor blind tro.
Theravada er forskjellig fra den andre store skolen av buddhisme, Mahayana , på flere måter.

Individuell opplysning.

Theravada understreker individuell opplysning, det ideelle er å bli en arhat (noen ganger arahant ), som betyr "verdig en" i Pali. En arhat er en person som har innsett opplysning og frigjort seg fra syklusen av fødsel og død.
Under en arhat ideelle forståelse av læren om anatman - kunsten om selvet - som skiller seg fra Mahayana. Veldig enkelt mener Theravada at anatman betyr at en persons ego eller personlighet er en fot lenke og villfarelse. Når man blir frigjort fra denne villfarelse, kan den enkelte nyte gleden av Nirvana.
Mahayana derimot, vurderer alle fysiske former for å være tomme for et eget selv og individuell selvstendighet for å være en illusjon. Derfor, i henhold til Mahayana, er "individuell opplysning"   en selvmotsigelse Idealet innen  Mahayana er at alle vesener blir opplyst sammen.

Personlig innsats.

Theravada lærer at opplysning kommer helt gjennom ens egen innsats, uten hjelp fra gudene eller andre krefter utenfor.  Noen skoler innenfor Mahayana understreke dette også, men andre (for eksempel Pure Land) er mer tilbedende til ting utenfor.

Litteratur

Alle buddhistiske skoler anerkjenner Tripitaka som hellig skrift. Men det er flere sutras som er avgjørende for Mahayana, men  som ikke betraktes som legitime av Theravada.

Pali Versus sanskrit

Theravada buddhismen bruker Pali istedet for sanskrit i vanlige uttrykk, for eksempel, Sutta i stedet for sutra , Dhamma i stedet for dharma .

Meditasjon

Den viktigste måten å realisere opplysning på i Theravada tradisjonen er gjennom Vipassana meditasjon. Vipassana understreker  en disiplinerte selv-observasjon av kropp og tanker og hvordan de er sammenkoblet. Noen skoler innen Mahayana understreke også meditasjon, mens andre skoler innen Mahayana ikke mediterer i det hele tatt.

Opprinnelsen til Theravada buddhismen

Beskyttelse av keiser Ashoka bidro til å etablere buddhismen som en av de store religionene i Asia. Men keiserens storhet forledet også opportunister og kranglefanter. Det tredje buddhistiske Råd ble avholdt i  244 f.Kr. For  å avklare buddhistisk lære og stoppe spredningen av vranglære.
Grunnlaget til  læren avtalt av rådet kom til å bli kalt Vibhajjavada ,  "læren om analyse," på grunn av vekt på kritisk analyse og fornuft fremfor blind tro. Vibhajjavada var ikke ment å være et avvik fra den eldre skolen av buddhisme, men heller regnet seg å representere den opprinnelige buddhistiske ortodoksi.
Munken Mahinda, antatt å være en sønn av Ashoka, tok Vibhajjavada buddhismen til Sri Lanka ca.
246 f.Kr., der det ble dyrket av munker i Mahavihara klosteret. Denne grenen av Vibhajjavada kom til å bli kalt Tamraparniya , "Sri Lankas avstamning." Andre grener av Vibhajjavada buddhisme døde ut, men Tamraparniya overlevde og kom til å bli kalt Theravada , " de eldstes lære ."

I dag er Theravada utbredt i hele Sørøst-Asia og er den eldste gjenlevende skolen av buddhisme.

Mahayana Buddhisme

Siden  opprinnelsen for mer enn 2000 år siden, har Mahayana buddhisme blitt delt i mange skoler med et stort utvalg av doktriner og praksis.

Det er vanskelig å trekke noen grunnleggende konklusjoner som er riktig for Mahayana.
For eksempel, tilbyr  mange Mahayana skoler en versjon for legfolk, mens andre er først og fremst monastiske. noen er sentrert på en meditasjon praksis, mens andre har erstattet meditasjon med sang og bønn. Å definere Mahayana, er det nyttig å forstå hvordan den er særegen fra den andre store skolen av buddhisme, Theravada .
Opplysning.

Mens Theravada understreker individuell opplysning, understreker Mahayana opplysning av alle vesener. Mahayanas ideal er å bli en bodhisattva som arbeider for å frigjøre alle vesener fra syklusen av fødsel og død,

Bodhisattva idealet er en forståelse av læren om anatman- selvet - som skiller seg fra Theravada. Veldig enkelt mener Theravada at anatman  betyr at en persons ego eller personlighet er en fot lenke og villfarelse. Når man er frigjort fra denne villfarelse, kan den enkelte nyte glede av Nirvana.

Mahayana, på den annen side, mener alle fysiske former er blottet for  et indre selv (en lære som heter Shunyata , som betyr "tomhet") og individuell autonomi til å være en illusjon. Derfor, i henhold til Mahayana, er individuell opplysning ikke mulig. Det ideelle i Mahayana er at alle vesener blir  opplyst sammen, ikke bare ut fra en følelse av medlidenhet, men fordi vi ikke kan skille oss fra hverandre.

Buddha-natur

Koblet til Shunyata er læren om at Buddha-naturen er den uforanderlige og evige natur i alle vesener, et undervisningsopplegg som ikke finnes i Theravada  Nøyaktig hvordan Buddha-natur er forstått varierer noe fra en Mahayana skole til en annen. Noen forklarer det som et frø eller potensial, andre ser det som fullt manifestert, men ukjent på grunn av våre vrangforestillinger.


 Trikaya

Mahayana læren om Trikaya sier at hver Buddha har tre organer.
Disse kalles dharmakaya ,Samboghakaya og nirmanakaya . Veldig enkelt, er dharmakaya kroppen av absolutt sannhet,  Samboghakaya er kroppen som opplever lykke og opplysning, og nirmanakaya er kroppen som manifesterer seg i verden.
En annen måte å forstå Trikaya på er å tenke på dharmakaya som den absolutte natur  i alle vesener, Samboghakaya som lykksalig opplevelse av opplysning, og nirmanakaya som legemliggjørelsen av dharmakaya i menneskelig form.


Litteratur

De fleste skolene i Mahayana erkjenner Tripitaka å være en samling av læren av den historiske Buddha. Imidlertid har Mahayana utviklet et stort antall sutras og andre tekster som Theravada ikke gjenkjenner som legitime. Ikke alle Mahayana sutraene er imidlertid anerkjent av alle Mahayana skoler heller.
Mahayana litteratur har utallige ikoniske figurer som generelt mangler i Theravada litteratur. Disse inkluderer bodhisattvaer, demoner, beskyttende guddommer og ulike ånder, pluss transcendent (dharmakaya og Samboghakaya) og jordiske (nirmanakaya) buddhaer.


Pali Versus sanskrit

Mahayana buddhisme bruker Sanskrit i stedet for Pali  av vanlige uttrykk, for eksempel sutra stedet for Sutta , dharma i stedet for Dhamma .

 Vajrayana

Vajrayana er en skole for buddhismen som kombinerer elementer av hinduistiske yoga med den buddhistiske læren. Det er mest forbundet med tibetansk buddhisme. Noen ganger blir Vajrayana  presentert som et tredje kjøretøy sammen med Theravada og Mahayana. Men alle funksjonene i Mahayana  som er nevnt ovenfor gjelder også for Vajrayana  Av den grunn er Vajrayana oftest betraktet som en variant eller utvidelse av Mahayana.


Opprinnelsen Mahayana buddhisme

Det "Store kjøretøy"

Den nøyaktige opprinnelsen av Mahayana buddhisme er noe av et mysterium. Historisk kilder viser til at den fremstår som en egen skole fra Theravada i det 1. århundre f.Kr.. Imidlertid er det mest sannsynlig at den hadde utviklet  seg gradvis i lang tid før det.
Noen forskere har antydet at Mahayana er et avkom av Mahasanghika, en nå utdødd buddhistiske sekt dannet ca 320 f.Kr.. Mahasanghika utviklet ideen om transcendente karakter av en Buddha, den ideelle av bodhisattva, og læren om Shunyata , eller "tomhet."

En gradvis begynnelse.

Men de to skolene oppsto og det er rimelig å si at både Theravada og Mahayana utviklet seg fra de tidligste skolene i buddhismen. Historikeren Heinrich Dumoulin skrev at "Spor av Mahayanas lære vises allerede i de eldste buddhistiske skrifter. Moderne skrifter er tilbøyelig til å vise overgangen fra Mahayana som en gradvis prosess som knapt ble lagt merke til av folk på den tiden." [Dumoulin, Zen Buddhismen: A History, Vol.. 1, India og Kina (Macmillan, 1994), s.. 28]
En gang i 1. århundre f.Kr., ble navnet Mahayana, eller "stort kjøretøy", etablert for å skille denne avvikende skolen fra Theravada. Theravada ble latterliggjort som "hinayana," eller "mindre kjøretøy." Navnene peker på skillet mellom theravadas vektlegging av individuell opplysning og Mahayana idealet om opplysning for alle vesener. Navnet "Hinayana" er generelt ansett for å være en nedsettende betegnelse.
Gjennom årene ble Mahayana delt inn i flere skoler med avvikende praksis og doktriner. Disse spredde seg fra India til Kina og Tibet, deretter til Korea og Japan. I dag er Mahayana  den dominerende form for buddhisme i disse landene.

 Mahayana skoler
I langt større grad enn den andre store skolen, Theravada, Ble Mahayana buddhismen delt inn i en rekke viktige under-skoler og sekter. Disse skolene i Mahayana er utrolig variert, men alle er bygget på fundamentet av den historiske Buddhas lære.


Alt vel
Taishi

buddhisme i Japan del -2

Zen

Historien om Zen i Japan begynner med Eisai (1141-1215), en munk som forlot sine studier ved Mount Hiei for å studere chan buddhismen i Kina. Før han returnerte til Japan ble han dharma arving av Hsu-en Huai-ch'ang, en Rinzai lærer. Dermed ble Eisai den første chan - eller på japansk, Zen - mester i Japan.


 Rinzai  etablert av Eisai ville ikke vare, Rinzai Zen i Japan i dag kommer fra andre linjer av lærere.

 En annen munk, en som studerte  under Eisai, ville etablere den første permanente skolen av Zen i Japan.


I 1204, utnevnte Shogun, Eisai til å  abbed i Kennin-ji, et kloster i Kyoto. I 1214, kom en ung munk ved navn Dogen (1200-1253) til Kennin-ji  for å studere Zen. Når Eisai døde året etter, fortsatte Dogen Zen studier med Eisai`s etterfølger, Myozen. Dogen fikk dharma overføring - bekreftelse som en Zen mester - fra Myozen i 1221.

I 1223 dro Dogen og Myozen til Kina for å oppsøke chan mestere. Dogen opplevde en dyp erkjennelse av opplysning mens han studerte med T'ien-T'ung Ju-ching, en Soto mester, som også ga Dogen dharma overføring.

Dogen dro tilbake til Japan i 1227 for å vie resten av sitt liv til undervisning av Zen
Dogen er dharma stamfar til alle japanske Soto Zen buddhister i dag.
Læren hans kalt Shobogenzo , eller "Treasury of the True Dharma Eye", forblir sentral i japansk Zen, spesielt i Soto skolen,
og regnes som en av de viktigste verk i den religiøse litteraturen i Japan.



Nichiren

Nichiren (1222-1282) var en munk og reformator som grunnla den mest unike japanske skole innen  japansk buddhisme.  Etter noen år med studier ved Mount Hiei og andre klostre, mente Nichiren at Lotus Sutra inneholdt Buddhas komplette lære. Han utviklet da daimoku, en praksis  av sang/messe av uttrykket Nam Myoho Renge Kyo , "Devotion til Mystic Law of the Lotus Sutra", som en enkel, direkte måte å realisere opplysning.

Nichiren mente også inderlig at alle i Japan måtte styres av Lotus Sutra ellers ville de  miste sin  beskyttelse og fordel av Buddha. Han mislikte andre skoler av buddhismen, spesielt Pure Land. Den buddhistiske etablering ble irritert av  Nichiren og sendte ham i en serie av landsflyktninger som varte det meste av resten av livet. Likevel fikk han tilhengere, og ved tidspunktet for hans død var Nichirens buddhisme etablert i Japan.





Etter Nichiren, utviklet det seg ingen nye store skoler av buddhismen i Japan. Men de eksisterende vokste,og utviklet seg
på forskjellige måter.

 Muromachi perioden (1336-1573).

 Japansk buddhistisk kultur blomstret i det 14. århundre, og buddhistiske innflytelse ble reflektert i kunst, poesi, arkitektur,
 hagearbeid og i te-seremonien .

I Muromachi Perioden, ble Tendai og Shingon skoler spesielt likt av den japanske adel.denne favorisering førte til   rivalisering,
som noen ganger ble voldelig.
 Shingon kloster på Mount Koya og Tendai klosteret på Mount Hiei ble bevoktet av kriger munker.

 Shingon og Tendai presteskapet fikk  stor politisk og militær makt.

 Momoyama Period (1573-1603).

krigsherren Oda Nobunaga styrtet regjeringen i Japan i 1573. Han angrep også Mount Hiei, Mount Koya, og andre innflytelsesrike buddhistiske templer. De fleste av klosterene på Mount Hiei ble ødelagt. Mount Koya ble bedre forsvart. Men Toyotomi Hideyoshi, Nobunagas etterfølger, fortsatte undertrykkelsen av buddhistiske institusjoner før de alle ble brakt under hans kontroll.

Edo perioden (1603-1867).

Tokugawa Ieyasu etablerte Tokugawa shogunatet i 1603 i det som nå er Tokyo. I løpet av denne perioden ble mange av templene og klostrene ødelagt av Nobunaga og Hideyoshi men de ble gjenoppbygd, men ikke som festninger som de hadde vært før.
 Buddhismen møtte konkurranse fra Shinto, den japanske innfødte religion, og konfusianismen.
 For å holde de tre rivalene separert, bestemt regjeringen at buddhismen ville ha førsteplassen i spørsmål om religion, Konfusianismen ville ha førsteplassen i saker om moral, og Shinto ville ha førsteplassen i saker om staten.





Meiji-perioden (1868-1912).
 i 1868  fikk buddhismen igjen problemer.,denne gangen fra keiseren.  I statsreligionen, Shinto,ble keiseren tilbedt som en levende gud. Keiseren var ikke en gud i buddhismen,.
 Dette kan ha vært grunnen til at Meiji regjeringen beordret buddhismen forvist i 1868. Templer ble brent eller ødelagt, og prester og munker ble tvunget til å returnere til det sivile  livet.

Buddhismen var for dypt inngrodd i Japansk kultur og historie til å forsvinne, men  til slutt ble forvisningen fjernet.

I 1872, bestemte Meiji regjeringen at buddhistiske munker og prester (men ikke nonner) bør være fri til å gifte seg hvis de valgte å gjøre det.Snart ble "tempel familier"  vanlig og administrasjon av templer og klostre ble familiebedrifter, overlevert fra fedrene til sønner.




Siden Meiji
Selv om ingen nye store skoler av buddhismen har vært etablert siden Nichiren, har det ikke vært ende av sammenslåing og blanding av små og store sekter, og ingen ende av "sammensmelting"
av sekter forsterket fra mer enn én buddhistisk skole, ofte med innslag av Shinto, konfusianismen, Taoisme, og også nylig kristendommen i tillegg.


I dag er det mer enn 150 skoler av buddhisme, men de store skolene er fortsatt Nara
(hovedsakelig Kegon), Shingon, Tendai, Jodo, Zen og Nichiren. Det er vanskelig å vite hvor mange japanere som er tilknyttet hver skole, fordi mange har mer enn én religion.



Alt vel
Taishi

de tre gifter-sinne

I dag tenkte jeg som et avbrekk i buddhistisk historie å dele noen kloke ord med dere.

Sinne. Raseri, Vrede. Eller å bli forbannet. Uansett hva du kaller det, er det noe som alle opplever , inkludert buddhister. Selv om vi verdsetter kjærlig godhet, er vi buddhister fortsatt mennesker, og noen ganger blir vi sinte. Hva lærer buddhismen oss om sinne?

Sinne er en av de tre gifter - de to andre er grådighet og uvitenhet - som er de viktigste årsakene til syklusen av samsara og gjenfødelse. Rense av oss sinne er en viktig  buddhistisk praksis.
Videre i buddhismen er det ingen slike ting som "rettferdig" eller "forsvarlig" sinne. Alt sinne er et hinder for realisering av nirvana.
Likevel, innrømmer selv svært erfarne mestere  at de noen ganger blir sinte. Dette betyr at for de fleste av oss, er det å ikke bli sint  noe realistisk alternativ. Vi vil bli sinte. Hva gjør vi så med vårt sinne?

Først må du innrømme at du er sint

Dette høres kanskje dumt, men hvor mange ganger har du møtt noen som tydelig var sint, men som insisterte at han ikke var? Av en eller annen grunn, vil noen mennesker ikke  innrømme  at de er sinte. Dette er ikke bra. Du kan ikke  forholde deg til noe, om du ikke vil innrømme det er der.
Buddhismen lærer oppmerksomhet. Å være oppmerksom på oss selv er en del av det. Når en ubehagelig følelse eller tanke oppstår,er det viktig å ikke undertrykk den, eller beneket den. I stedet observere den og fullt ut erkjenne den. Å være dypt ærlig med deg selv, om seg selv ,er avgjørende for buddhismen.


Hva gjør deg sint?

Det er viktig å forstå at sinne er noe som skapes av deg selv. Det kommer ikke ut av lufta for å infisere deg. Vi har en tendens til å tenke at sinne er forårsaket av noe utenfor oss selv, for eksempel andre mennesker eller frustrerende hendelser
 Men som en Zen lærer pleide å si: "Ingen andre gjør deg sint. Du gjør deg selv sint. "
Buddhismen lærer oss at sinne er skapt av tankene. Men når du arbeider med ditt eget sinne, bør du være mer spesifikk. Sinne utfordrer oss til å se dypt inn i oss selv. Mesteparten av tiden, er sinne selv defensivt. Det oppstår fra uløst frykt eller når våre ego-trykknapper blir brukt.
Som buddhister erkjenner vi at ego, frykt og sinne er ubetydelig og flyktig, ikke "ekte". De er spøkelser, på en måte. Tillater du at ditt sinne kontrollerer dine handlinger og at du blir herset rundt av spøkelser?


Sinne er selvsentrert

Sinne er ubehagelig, men forførende. Lærer Pema Chodron sier at sinne har et tak i oss. "Det er noe deilig  å finne feil med noe," sa hun. Spesielt når våre egoer er involvert (som er nesten alltid tilfelle), kan vi beskytte vårt sinne. Vi rettferdiggjør det og mater det.

Buddhismen lærer at sinne aldri kan rettferdiggjøres, men vår praksis er å dyrke metta, en kjærlig godhet mot alle vesener som er fri for egoisme. "Alle vesener" inkluderer fyren som alltid parkerer bak deg  ved avkjørselen, Han som tar æren for dine ideer, og selv noen nære og trofaste som forråder deg.
Av denne grunn, når vi blir sinte må vi vise stor forsiktighet for ikke å la  vårt sinne skade andre. Vi må også sørge for å ikke lagre vårt sinne og gi det et sted å leve og vokse.


Hvordan få det bort.

Du har erkjent ditt sinne, og du har undersøkt deg selv for å forstå hva som forårsaker at  sinne  oppstår. Men du er fortsatt sint. Hva blir det neste?
Pema Chodron råd  er tålmodighet . «Tålmodighet betyr å vente med å handle eller snakke før du kan gjøre det uten å forårsake skade. "tålmodighet har en kvalitet av enorm ærlighet,"  Det er også en kvalitet å ikke eskalere ting, og at en gir mye tid for den andre personen for å snakke, få den andre personen til å uttrykke seg, mens du ikke reagerer, selv om innsiden din reagerer.

Hvis du har en meditasjon praksis, er dette tiden for å få den til å fungere. Sitte stille med varmen og spenningen av sinne i ditt sinn. Stilne den interne rekken av tanker som sier at de andre hadde skylden, eller din selvbebreidelse. Godta ditt sinne. Omfavne din vrede med tålmodighet og medfølelse for alle vesener, inkludert deg selv.»

Ikke mat sinne

Det er vanskelig å ikke handle, til å forbli stille og taus mens våre følelser skriker mot oss. Sinne fyller oss med  energi og gjør at vi ønsker å gjøre noe . Populær psykologi forteller oss at vi skal slå nevene våre i puta eller å skrike til veggene for å få ut vårt sinne.

Thich Nhat Hanh er uenig.
«Når du uttrykker din vrede, tror du at du får sinne ut av systemet, men det er ikke sant, sa han. Når du uttrykker din vrede, enten verbalt eller med fysisk vold,  mater du  sinne, og det blir sterkere i deg." kun forståelse og medfølelse kan nøytralisere sinne.»


Medfølelse krever mot

Noen ganger kan vi forvirres til å tro at aggresjon er styrke og ikke-handling er svakhet. Buddhismen lærer at nettopp det motsatte er sant.
Å gi etter for impulser av sinne, slik at sinne griper oss og vi mister kontrollen, er svakhet . På den annen side, det er styrke å erkjenne frykt og egoisme som vårt sinne vanligvis er forankret i. Det er også disiplin i å meditere i flammene av sinne.

Buddha sa, " Erobre sinne med ikke-sinne. Erobre det onde med godt. Erobre gjerrighet med gavmildhet. Erobre løgner med sannferdighet. "(Dhammapada, 233 v.)

 Arbeide med oss selv og andre på denne måten er buddhismen. Buddhismen er ikke et tros system eller et ritual, eller en etikett å sette på jakka. Det er dette som er buddhismen.

Til slutt tenkte jeg å dele en zen historie:

En zen elev kom til Bankei og beklaget seg:
"Mester, jeg har et ustyrlig temperament, Hvordan kan jeg bli helbredet?"

"Det er noe underlig du har der". sa Bankei. La meg se det"
"Akkurat nå kan jeg ikke vise deg det," svarte eleven.
"Når kan du vise det, da?" spurte Bankei.
"Det kommer plutselig." svarte eleven.
"I så fall " sa Bankei, "kan det ikke være din sanne natur. Hvis det var det, ville du være i stand til å vise meg det når som helst. Da du ble født , hadde du det ikke, og dine foreldre  gav deg det ikke. Tenk over det."

     alt vel

Taishi

Buddhisme i Japan:. del 1

Buddhisme i Japan:


Det tok flere århundrer for buddhismen å reise fra India til Japan. Når Buddhismen ble etablert i Japan blomstret den. Buddhismen hadde en stor innvirkning på japansk sivilisasjon. Samtidig ble skolene av buddhisme importert fra fastlandet i  Asia utpreget japanske.

Introduksjon av buddhismen til Japan

I det 6. århundre - enten 538 eller 552 e.Kr., avhengig av hvilken historiker en konsulterer -kom en delegasjon sendt av en koreansk prins til hoffet til keiseren av Japan. Koreanerne brakte med seg buddhistiske sutraer, et bilde av Buddha, og et brev fra den koreanske prinsen hvor han lovpriser dharma. Dette var den offisielle innføringen av buddhismen til Japan.
Det japanske aristokrati ble omgående delt inn pro-og anti-buddhistisk fraksjoner. Buddhismen fikk liten reell aksept i styret av keiserinne Suiko og hennes regent, prins Shotoku, 592-628 e.Kr.

 Keiserinnen og prinsen etablerte buddhismen som statsreligion. De oppmuntret uttrykk for dharma i kunst, i filantropi, og i utdanning. De bygget templer og etablerte klostre.

I de århundrene som fulgte, utviklet buddhismen seg i Japan. Under 7 -8 gjennom 9. århundre hadde buddhismen i Kina hatt en "gullalder", og kinesiske munker brakte den nyeste utviklingen i praksis og teori til Japan. De mange skoler av buddhisme som utviklet seg i Kina,ble etablert i Japan også.

Nara buddhisme

Seks skoler av buddhisme som dukket opp i Japan i det 7. og 8. århundre, har alle unntatt to forsvunnet.  Fordi disse skolene blomstret for det meste i løpet av Nara perioden av japansk historie (709-795 e.Kr.), blir de noen ganger i dag slått sammen til én kategori, Nara buddhismen. De to skolene som fortsatt har noen følgende er Hosso og Kegon.

Hosso.

 Hosso, eller "Dharma karakter", skole, ble introdusert til Japan av munken Dosho (629-700). Dosho dro til Kina for å studere med Hsuan-Tsang, grunnlegger av Wei-shih (også kalt Fa-hsiang) skole. Wei-shih hadde utviklet seg fra Yogachara skole i India. Veldig enkelt, lærer Yogachara at ting ikke  har noen realitet i seg selv. Den virkeligheten vi oppfatter eksisterer ikke.

Kegon.

 I 740 introduserte den kinesiske munken Shen-hsiang Huayan En skole til Japan. Kalt Kegon i dag er denne skolen av buddhismen best kjent for sin lære om sin ideelle anerkjennelse av en harmonisk helhet av alle vesener,  avhengige av hverandre, med Buddha Vairocana i sentrum, gjennomtrengende av alle ting - , alle ting og alle vesener,  Det antas at ingen elementer har en separat og uavhengig eksistens bortsett fra et hele, men heller at det reflekterer alle de andre. Ifølge det, er universet selv, selv skapende, men også den absolutte i sin helhet.



Keiser Shomu, som regjerte 724-749, var en beskytter av Kegon. Han begynte byggingen av den praktfulle Todaiji,Great Buddha Hall (大仏殿 Daibutsuden) eller Great Eastern klosteret, i Nara. Todaiji, hovedsalen er verdens største trebygning i dag. Det huser» Great Buddha of Nara», en massiv bronse sittende figur som er 15 meter høy.

 I dag er Todaiji sentrum av Kegon skolen.

Etter Nara perioden, dukket fem andre skoler av buddhismen opp   og de er  fortsatt fremtredende i dag.
Dette var Tendai, Shingon, Jodo, Zen og Nichiren.

Tendai

Munken Saicho (767-822, også kalt Dengyo Daishi) reiste til Kina i 804 og returnerte året etter med læresetningene for Tiantai skolen. Den japanske form, Tendai, ble en dominerende skole innen buddhismen i Japan i århundrer..
Tendai er best kjent for to særtrekk.For det første anser den at Lotussutraen er den øverste sutra og det perfekte uttrykket av Buddhas lære. For det andre, syntetiserer det læren fra andre skoler,  å løse motsetninger og finne en middelvei mellom ytterpunktene.

Saicho øvrige bidrag til japansk buddhisme var etableringen av det store buddhistiske utdanning og treningssenter på Mount Hiei , nær den nye hovedstaden i Kyoto. Som vi vil se, begynte mange viktige historiske figurer fra  japansk buddhisme sin studie av buddhismen på Mount Hiei.

Shingon

Som Saicho, Reiste munken Kukai (774-835, også kalt Kobo Daishi) til Kina i 804. Der studerte han buddhistisk tantra og returnerte to år senere for  å etablerte en japanske skole kalt Shingon og bygde et kloster på Mount Koya , sør for Kyoto.

Shingon er den eneste ikke-tibetanske Vajrayana skole . Mye av læren og ritualene i Shingon er esoteriske, dvs. gikk muntlig fra lærer til student og ble ikke gjort offentlig. Shingon er fortsatt en av de største skolene av buddhisme i Japan.

Jodo Shu og Jodo Shinshu

Honen (1133-1212) en munk på Mount Hiei.som introduserte den kinesiske Pure Land skolen  til Japan. Veldig enkelt, understreker Pure Land troen på Buddha Amitabha ,som blir kalt Amida Butsu på japansk.der man kan bli gjenfødt i Pure Land og være nærmere Nirvana. Pure Land kalles Amidism.
Honen konverterte en annen Mount Hiei munk, Shinran (1173-1263). Shinran var Honen disippel i seks år. Etter Honen ble forvist i 1207, ga Shinran opp sin munke kappe, giftet seg og fikk barn. Som lekmann grunnla han Jodo Shinshu, en skole av buddhisme for legfolk. Jodo Shinshu
er dag den største sekt i Japan.



Alt vel
Taishi

Buddhistisk historie- kapittel 8

MARPA og Milarepa

Marpa Chokyi Lodro (1012-1097) var en tibetansk munk som reiste til India og studerte med Naropa.

Etter  år med studier, ble Marpa erklært som en dharma arving av Naropa. Han vendte tilbake til Tibet, og bringer med seg buddhistiske skrifter på sanskrit som Marpa oversatte til tibetansk. Derfor blir han kalt "Marpa oversetteren."
Marpa mest berømte elev var Milarepa (1040-1123), som er husk spesielt for sine vakre sanger og dikt.
En av Milarepa studenter, Gampopa (1079-1153), grunnla Kagyu skolen, en av de fire store skoler  tibetansk buddhisme.

Den store indiske forskeren Dipamkara Shrijnana Atisha (ca. 980-1052) kom til Tibet etter invitasjon av kong Jangchubwo. På anmodning fra Kongen, skrev Atisha en bok for kongens buddhistiske intresse kalt Byang-chub lam-Gyi sgron-ma , eller
 " Lampe til veien for opplysning. "

Selv om Tibet fortsatt var  politisk fragmentert, var Atishas ankomst i Tibet i 1042 begynnelsen av det som kalles "den andre formidling" av buddhisme i Tibet. Gjennom Atishas lære og skrifter, ble buddhismen igjen  den viktigste religionen til folk i Tibet.

Sakya  og mongolene

I 1073, bygget Khon Konchok Gyelpo (1034-l 102) Sakya-klosteret i sørlige Tibet. Hans sønn og etterfølger, Sakya Kunga Nyingpo, grunnla Sakya -sekten, en av de fire store skoler tibetansk buddhisme.

I 1207, invaderte mongolske hærer og okkuperte Tibet. I 1244, ble Sakya Pandita Kunga Gyeltsen (1182-1251),  en Sakya mester, invitert til Mongolia av Godan Khan, barnebarn av Djengis Khan.Gjennom Sakya Pandita læresetninger  ble Godon Khan buddhist. I 1249, ble Sakya Pandita utnevnt til visekonge av  Tibet av mongolene.




I 1253, lyktes   Phagba Sakya Pandita (1235-1280) . å bli en religiøs lærer til Godan Khans berømte etterfølger, Kublai Khan. I 1260, oppnevnte Kublai Khan Phagpa til keiserlig veileder for Tibet. Tibet ville bli styrt av en rekke Sakya lamaer til 1358, da sentral Tibet kom under kontroll av  sekten Kagyu.

Den fjerde Skole: Gelug

Den siste av de fire store skoler tibetansk buddhisme, Gelug skolen, ble grunnlagt av Je Tsongkhapa (1357-1419), en av Tibets største lærde. Det første Gelug kloster, Ganden, ble grunnlagt av Tsongkhapa i 1409.

Det tredje over hodet av Sonam skolen, lama Gelug Gyatso (1543-1588)    konverterte  den mongolske lederen Altan Khan til buddhismen.
Det er allment antatt at Altan Khan opprettet  tittelen Dalai Lama , som betyr "hav av visdom", i 1578 for å gi tittelen til Sonam Gyatso. Andre peker på at siden Gyatso er tibetansk for "hav", tittelen "Dalai Lama"  kan ha vært en Mongol oversettelse av Sonam Gyatso`s navn - Lama Gyatso .

I alle tilfelle, "Dalai Lama" ble tittelen på høyest rangerte lama i Gelug skolen. Siden Sonam Gyatso var den tredje lama ble han den tredje Dalai Lama. De to første Dalai Lamas fikk tittelen posthumt.

Det var den femte Dalai Lama, Lobsang Gyatso (1617-1682), som først kom til makten i Tibet."Den Store femte" dannet en militær allianse med den mongolske lederen Gushri Khan. Når to andre mongolske høvdinger og herskeren av Kang, et gammelt rike i Sentral-Asia, invaderte Tibet,  slo Gushri Khan dem og erklærte seg til konge av Tibet. I 1642, anerkjent Gushri Khan den 5. Dalai Lama som den åndelige og verdslige leder i Tibet.

De etterfølgende Dalai Lamas og deres regenter forble de viktigste administratorer av Tibet til invasjonen av Tibet av Kina i 1950 og eksil av den 14. Dalai Lama i 1959.

alt vel

Buddhistisk historie -kapittel 7

Nå fortsetter serien om buddhistisk historie. Vi har kommet til Tibet.

Hvordan buddhismen kom til Tibet

 641-1642

Historien om buddhisme i Tibet begynner med . bøn/bon-troen  Tibet var animistisk og sjamanistisk, og elementer av det lever videre i dag, i en eller annen grad i tibetansk buddhisme.
Selv om buddhistiske skrifter kan ha funnet veien inn Tibet århundrer tidligere, begynner historien om buddhisme i Tibet  i 641 f.kr.. I det året, tok kong Songsten Gampo (d. ca. 650) enhetlig Tibet gjennom militær erobring og to buddhistiske koner, Prinsesse Bhrikuti av Nepal og prinsesse Wen Cheng i Kina. Prinsessene er kreditert med å introdusere sin mann til buddhismen.
Songsten Gampo bygger de første buddhistiske templer i Tibet, inkludert Jokhang i Lhasa ogChangzhug i Nedong . Han har også satt tibetanske oversettere til å arbeide på sanskrit Skriftene.

Guru Rinpoche og Nyingma

Under kong Trisong Detsen, ca. 755 f.kr., ble buddhismen den offisielle religionen for det tibetanske folk. Kongen hadde også invitert kjente buddhistiske lærere som Shantarakshita og Padmasambhava til Tibet.
Padmasambhava, huskes av tibetanere som Guru Rinpoche ("Precious Master"), var en indisk mester i tantra hvis innflytelse på utviklingen av tibetansk buddhisme var stor. Han er kreditert med bygging av Samye , det første klosteret i Tibet, på slutten av 8. århundre. Nyingma, en av de fire store skoler i tibetansk buddhisme, hevder Guru Rinpoche som sin patriark .

Undertrykkelse

 I 836 døde  Kong Tri Ralpachen, som var en tilhenger av buddhismen. Hans halvbror Langdarma ble den nye kongen av Tibet. Langdarma undertrykte buddhismen og re-etablerte Bøn som den offisielle religionen i Tibet. I 842 ble Langdarma myrdet av en buddhistisk munk. Tibet ble delt mellom Langdarmas to sønner. Men i århundrene som fulgte  ble Tibet oppløst i mange små kongedømmer.

Mahamudra

Mens Tibet ble kastet ut i kaos, var det utviklingen i India som  var viktig for  tibetansk buddhisme. Den indiske vismannen Tilopa (989-1069) utviklet et system for meditasjon og praksis, kalt Mahamudra , som er, veldig enkelt, en metode for å forstå den intime forholdet mellom sinn og virkelighet.

Tilopa overførte sin  lære "Mahamudra" til sin disippel, en annen indisk munk som het  Narop (1016-1100).

Dette var nok for denne gang. Serien fortsetter! Følg med.

Alt vel
Taishi